Ini adalah salah satu konsep yang paling kompleks, menarik dan penting untuk difahami dalam bidang falsafah moden dan ia telah diciptakan dan dikembangkan dalam teorinya, oleh ahli falsafah Jerman Immanuel Kant. Kami merujuk kepada konsep noumenon, yang sangat abstrak dan menyiratkan pembezaan antara fenomena pemikiran dan fenomena yang benar -benar masuk akal. Bagi Kant, noumenon adalah objek, kerana ia adalah "dalam dirinya sendiri", terlepas dari cara kita mengetahuinya, maka ia memanggil "benda itu sendiri". Kant menentangnya terhadap fenomena, terhadap objek seperti halnya bagi kita, yaitu, seperti yang kita ketahui dalam bentuk "a priori" bentuk kepekaan dan pemahaman.
Seperti diketahui, Kant melahirkan apa yang dikenal sebagai idealisme Jerman dan yang anggapan utamanya adalah dominasi idea di atas dunia yang masuk akal. Kant berpendapat bahawa pemikiran atau noumenon tidak dapat diketahui oleh manusia dan kemampuan rasionalnya secara keseluruhan, kerana pemikiran itu tidak selaras dan, oleh itu, juga transenden.
Ini bermaksud bahawa dengan sendirinya, noumenon dapat disamakan dengan konsep inti atau substansi yang ada dalam falsafah Yunani kuno dan yang juga membahagi dunia yang dapat difahami dengan dunia yang masuk akal.
Kerana ketidakmampuan akal manusia untuk mengetahui hakikat sebenar sesuatu, Kant berpendapat bahawa noumenon hanya dapat diketahui, diasimilasi atau ditangkap melalui akhlak, iaitu melalui tingkah laku yang memiliki kekuatan untuk menandakan, atau membawa faedah untuk keadaan manusia.
Perbezaan antara fenomena dan noumena adalah asas dalam sistem Kantian. Dalam menangani persoalan ini, Kant membezakan dua deria konsep noumenon:
- Secara negatif, "noumenon bermaksud sesuatu sejauh ia tidak dapat dikenali oleh intuisi yang masuk akal."
- Secara positif, ini bermaksud "objek yang dapat diketahui melalui intuisi yang tidak sensitif," iaitu, melalui intuisi intelektual.
Sekarang, kerana kita tidak mempunyai intuisi intelektual dan kita hanya mempunyai intuisi yang masuk akal, pengetahuan kita terbatas pada fenomena dan, akibatnya, konsep noumenon tetap sebagai sesuatu yang negatif, sebagai had pengalaman, sebagai had dari apa yang dapat diketahui.. Tidak ada pengetahuan mengenai perkara-perkara dalam diri mereka, mengenai noumena. Akses kepada perkara-perkara tidak dijumpai dalam alasan teori, tetapi dalam praktikal, seperti yang akan kita lihat.
Perbezaan antara fenomena dan noumena membolehkan kita memahami mengapa Kant memanggil doktrinnya " idealisme transendental": kerana ruang, masa dan kategori adalah syarat kemungkinan fenomena pengalaman dan bukan sifat atau ciri sebenar perkara itu sendiri.
