Kemanusiaan

Apakah falsafah kontemporari? »Definisi dan maknanya

Anonim

Pertama, penting untuk menunjukkan bahawa falsafah didasarkan pada mengetahui mazhab falsafah yang berbeza dengan pengarang yang mempunyai pemikiran bahawa dalam banyak kes bertentangan sama sekali. Salah satu tempoh sejarah yang paling menarik adalah sejarah falsafah kontemporari. Ini mengenai falsafah yang dirangka dalam Era Kontemporari.

Falsafah kontemporari bermula dengan pemikiran positif Augusto Comte, kemudian kali ini disatukan lagi, dengan munculnya doktrin sosialis Karl Marx, penampilan ahli falsafah vitalis Nietzsche dan mungkin falsafah berubah secara radikal dengan penampilan William James dan konsepnya mengenai falsafah, kerana semua ahli falsafah telah memberitahu kami tentang falsafah teori dan konseptual, tetapi dia memberikan sumbangan besar kepada falsafah, dia menjadikan falsafah menjadi teori dan praktikal dengan munculnya pragmatisme falsafah, dan Adalah baik untuk menekankan karya-karyanya untuk Fungsionalisme psikologi, James adalah seorang ahli falsafah yang selalu memusatkan perhatian pada dua perkara, pada ketidaksadaran manusia dan pada praktik pengetahuan teori.

Di samping itu, tema utama ahli falsafah kontemporari adalah masalah manusia, cuba menjelaskan intipati dan sifatnya, di mana mereka menganggap manusia sebagai makhluk dan sebagai haiwan, muncul wakil-wakil terkemuka seperti: Max Scheler, Wilhelm Dilthey, José Ortega dan Gasset, Jean Paul Sartre, Ernst Casserier, antara lain.

Falsafah kontemporari bermula dengan pembubaran sistem Hegelian, dan dicirikan oleh kerumitan dan masalahnya; dengan mempersoalkan kebenaran itu sendiri, konsistensi dan kewujudannya, dimensi falsafah realiti dan falsafah itu sendiri; oleh pengembangan pelbagai arus dan doktrin, banyak di antaranya bertentangan dengan radikal.

Terdapat sejarawan falsafah, seperti Enzo Paci, yang berpendapat bahawa keadaan falsafah kontemporari banyak ditentukan oleh warisan Kant dan oleh tafsiran kritikan Kantian yang telah diberikan oleh pemikiran abad kesembilan belas menurutnya kriteria. Sejak awal, karya kritikan yang mendalam mengecam, dalam para ahli falsafah yang diilhami olehnya, baik kemustahilan untuk tidak menerima kritikan sebagaimana adanya, dan tidak mungkin menerimanya. Kant juga telah mengemukakan kritikan dari segi propaedeutics, pengantar falsafah.

Dari sudut pandang ini, setelah kritikan, falsafah baru harus bermula; Tetapi Kant juga telah menunjukkan kemustahilan falsafah metafizik: dari sudut pandang yang lain, falsafah tidak lagi mungkin dilakukan kerana dikurangkan menjadi kegiatan kritikan, iaitu kepada analisis dan syarat-syarat had pengetahuan. Sekiranya kritikan bukan falsafah, jika bukan sistem falsafah, masalahnya terdiri dari meneruskan pekerjaan Kant, akhirnya membangun sistem falsafah. Sistem ini harus didasarkan pada prinsip mendasar yang berasal dari yang lain. Pada akhir abad ke-18 dan awal abad ke-19, inilah masalah yang nampaknya berlaku ("Falsafah Kontemporari").